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宽运法师:何谓布施,从舍身饲鹰到放下身心世界

宽运法师:何谓布施,从舍身饲鹰到放下身心世界

 宽运法师

  布施是梵语“檀那”的音译,意译为财施、施颂。即以慈悲心施福利与他人之义。布施原本是佛陀劝导优婆塞等的行法,其本义是以衣、食等物施与大德及贫穷者;至大乘时代,则成为六波罗蜜之一;再加上“法施”、“无畏施”二者,令布施的意义更为深广;即以财物、体力、智慧施予他人,为他人造福成智而求得累积功德,以达到解脱的一种修行方法。小乘布施的目的,在破除个人吝啬与贪心,以免除未来世的贫困,大乘则与四无量心的教义结合,用于化度众生。

  又布施是六念之一:念施,四摄法之一:布施摄,六波罗蜜及十波罗蜜之一:布施波罗蜜、檀波罗蜜。布施能使人远离贪心,如对佛、僧、贫穷人布施衣、食等物资,必能招感幸福的果报。又向人宣说正法,令得功德利益,称为法施。使人离开种种恐怖,称为无畏施。财施与法施称为“二种施”;若加无畏施,则称“三种施”。三施是菩萨所必须实践的德目,其中法施的功德较财施为大。布施若以远离贪心与期开悟为目的,则称为清净施。

  既然布施是菩萨道的基础,功德又如此的大,为什么我们还不迎头赶上,努力实行?上面所讲有关布施的意义,相信大家已经明白;但是怎样才能修持圆满?什么才是布施的满相呢?所以,现在我要讲一个尸毘王代鸽割肉饲鹰的公案给大家听。

  据《菩萨本生鬘论》所载:

  久远之前,有一位名为尸毘的大国王,他的国土地大而物博,统领八万四千小国,人民丰足而且快乐。他拥有后妃及宫中彩女二万多人、五百太子、大臣一万。尸毘王为人仁慈、宽恕、和平,爱护国家的人民,犹如自己的子女一样。当时,三十三天的帝释天主,福报享尽,五衰相现前,非常害怕即将堕落,不知如何是好。是时,最亲近的大臣毘首天子见到这样的情况,于是好言相问,天主何故面有愁色?

  天主说:“我五衰相现,大概命不久矣,想到世间佛法已灭,诸大菩萨亦很难再见,不知这个身体将来应投生到那里去,所以感到很烦恼。”

  毘首天说:“天主,据臣所知,阎浮提有国王名尸毘,精进求佛道,你去归投他,必定能够脱难。”

  天帝听了这番话之后,半信半疑,想与毘首天一同去试探这位尸毘王,是否真的名如其实。天主提议毘首变成一只鸽子,他自己则化作一头鹰;鹰假装追补鸽子来到尸毘王处,鸽子哀求尸毘王的救护,从而试验他精进求道的诚心。

  毘首天说:“我们对于修行的菩萨,应该供养,实在不应该逼恼他,增加他的痛苦。”

  天主说:“我只不过想试试这位菩萨是否真心求佛道,是完全没有恶意的。”

  于是,毘首罗天子同意化成一小鸽,而帝释化作大鹰在后面追逐,小鸽表现出很惊怖的样子,飞到尸毘王的腋下寻求庇护。大鹰站在尸毘王前作人语说:

  “我十分饥饿,此鸽是我今日的食物,希望大王你把鸽子还给我。”

  尸毘王说:“我誓愿度一切众生,鸽子既然依投于我,我是不会把牠交给你的。”

  鹰说:“大王,你爱念一切有情,但是如果令我失去食物,我的生命亦不能保存,怎可以说是慈悲?”

  王说:“如果把其它的肉给你食,可以吗?”

  鹰说:“可以,只要是血肉便可以了。”

  王心想:“救了一命,但却又害了一命,实在于理不合,唯有以我身代替,这样便可以令牠们两者都得以生存。”于是实时取出利刀,在股上自行割股肉给大鹰换鸽子命。

  鹰说:“大王!你既然为鸽子布施给我,所以我要与鸽子一样重量的肉!”尸毘王于是取来两头秤盘,把挂钩放在中央,然后把鸽子放在盘内,又把割出来的自己的肉,放在盘的另一边,如是割完一次又一次,最后,手臂、胁身的肉都已割尽,但鸽子那边仍然处在低处不能平均。尸毘王于是想将自己整个身体放上称盘,但因为身力虚弱而失足堕地,闷绝昏倒。醒来后,惭愧而自责地想:“长久以来,我被这个身体所累,循环六趣,备受万苦,未曾做过利益众生的事,现在正是时候,为什么还是懈怠呢?”尸毘王生起这种想法之后,便鼓足力气从地上爬起来,将自己的身体放在称盘上;就在坐上称盘上的当下,突然生起从未有过的喜悦。这时,大地发出六种震动,诸天的宫殿都有摇倾,色界住空的诸天都称赞祂的菩萨悲心,能行难行之苦行,但亦各各感动下泪,泪水化成雨天花,一一落在尸毘王身上而为供养。

  这时,天帝恢复原形,站在尸毘王前面说:“大王,你修苦行功德难量,在三界之中想做什么呢?是否希望能成为轮王或释梵天主呢?”

  尸毘王实时回答说:“我不需要世间尊贵荣华的果报,我要以此善根誓求佛道。”

  天帝又说:“大王,你现在的身体痛彻骨髓,有没有感到后悔?”

  尸毘王回答说:“没有,我从发心到现在,都没有丝毫的后悔。如果我求佛道的心愿真能达到的话,但愿我的肢体能够恢复。”

  此誓刚发后,尸毘王的身体果然恢复如未割前一样,诸天人民欢喜踊跃,称叹不已。

  这位割肉喂鹰的尸毘王,不是别人,原来就是我们慈悲的释迦世尊的前身!这就是无相布施;所谓放下身心世界就是“大布施”释尊除了为救鸽命而割肉,立誓解除一切众生的危厄外,当祂为摩诃萨埵太子时,为饿虎而舍身布施;为舍尸王时,以自身肉供养病人十二年;为迦尸王时,全国疫病流行,求受八关斋戒,起大慈心,把功德回向众生,令所有患病的人悉皆痊愈;为毘婆浮的解咒师时,人民疫病,以身肉给鬼食噉,人民众病得以全消;为梵王时,为一偈而自剥身皮写经;为毘楞竭梨王时,为一偈于自身上啄千钉;为优多梨仙人时,为一偈剥身皮为纸,折骨为笔,刺血为墨写偈;为跋弥王时,国中人民患疮病,王自行见毒树,此毒树叶堕在水中,人饮此水即生病,王即拔毒树根株,并以火烧之,人民的疮病一半得瘥,其中未好的,王求问于医,众生疮病,何以不痊愈?医者回答说,这种疮病要食鱼肉才能治愈;王于是来到水边,上树求愿作鱼。

  若我们为了父母、亲属不惜身命而为布施,不足为奇;但是为了一只鸽子不惜身命而为布施,却是非常的不容易,释尊却做到了,因而得到布施的满相。

  以上的故事,在记述释迦世尊于过去世受生为各种不同身形及身份而行菩萨道的《本生经》中,都有详细说明。释尊来回世间八千多次,修行历经三大阿僧祇劫,世世常行六波罗蜜,六度圆满后方成正觉。由此可见,“六度”在追求成佛的菩萨道上,是多么的关键、是何等的重要!

  俗语谓:“舍得、舍得。”要舍才能得。施与舍其实是一体的两面;能施才能舍;能舍才能施,正如《心地观经》中的《布施偈》所说:“能施所施及施物,于三世中无所得;我等安住最胜心,供养一切十方佛。”我们要舍己忘我,要无求无得,才能无相布施,才能真正圆满坛那波罗蜜。

  念佛的道理,其实也是一样;我们念佛的时候要舍去贪、瞋、痴慢、疑;要舍去妄想、要舍去执着、要舍去所有的烦恼,到最后连念佛的念头都要舍掉--念而无念,无念而念,这样自然能够与阿弥陀佛相感应。

  记得有一首《念佛偈》是这样说的:

  “一句弥陀法中王,杂乱纷飞也无妨;万里浮云遮天日,人间处处有灵光。”佛教讲求信、愿、行;只要我们信心坚定、愿行具足,紧抱一句佛号,念念不忘、念念相续;日日如是,月月如是,年年如是,时间久了,自然能做到绵绵密密,风吹不透、雨打不湿。

  所谓“真能念佛之人,放下身心世界,是大布施”。我们回去想一想,到底自己有什么是放不下的呢?又为什么放不下呢?如果能找到一点头绪,那我今天所讲的就没有白费了。

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